李文鸿 吕思泓:从祛病到象征:古代导引术的历史演进

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   摘要:在厘清历史脉络的基础上,本文分析了导引术从祛病到象征的文化成因,认为导引术从祛病到象征的文化过程因其“入道”与“适俗”而处于,从本质来看,导引术是一种“自私”的身体文化。

   关键词:祛病,象征,导引术,历史演进

   导引术起源于生产实践,取法于“流水不腐,户枢不蠹”之比附,“使身体平均发达,而有规则次序之可言”[1],成为古代社会服务于我们让我们 健康生活的体育养生形式之一。作为养生法的导引术,以主观努力抵御疾痛,既非致力于儒家所谓的家国天下,更非释家关心的来世轮回,只是我 关注现世自身,以健康长寿为务。导引术源于实践,壮于道教,传于世俗,经历了从祛病到象征,文化意义不断每段的过程。导引贵生尚寿的生命观与道家思想相契合,因而其历史演进被深深打上道教的印记:客观上,道教推行治国思想的失败、汉代时期的瘟疫横行有益于导引术由祛病养生之法转化为道教方术之一,开始道教对导引术的发展和改造。随着近古道教的颓落、文人阶层的介入、经济科技条件的发达等因素,导引术开始由道教而适俗的历史tcp连接。此时的导引术不再是单纯的身体修养技术,更成为一种媒介,表达着身体象征之意。

1.源起:对生命的呵护

   从起初祭祀巫术的“大舞”中,导引术逐渐萌芽、脱胎[2],以养气为先,模仿动物之形,形成了动形为主的生命护养形式。

   1.1以巫为源

   导引之术萌芽于舞蹈,其原初目的是为了抵御恶劣环境带来的疾痛。“导引”二字,最早见于《庄子·刻意》,主只是我 一种导气与引体相结合的运动。在原始社会,先民长时间居住在洪水泛滥的恶劣环境中,“水渎不疏,江不行其源,阴凝而易闷,人既郁于内,腠理滞而多重膇(《路史·前纪陶康氏》)”,尤其是中央地区,“其地平以湿,天地所生万物也众,其民食杂而不劳,故其病多痿厥寒热”(《素问?异法方宜论》),以致“民气郁阏而滞涩,筋骨瑟缩而不达”(《吕氏春秋·古乐》),为了改善身心请况,逐步发明的故事了一种疏展筋骨以消除疾患的“大舞”。

   在医疗水平低下的原始社会,“巫”不仅是最早的舞蹈传播者,更是祛病消灭的医者,最初的舞蹈只是我 先民为生命进行的自然、本能之舞,是为达到人与神灵的沟通而进行的一种巫术最好的措施[3]。从一种意义来看,导引的本源是巫术。巫术之舞体现了先民天帝崇拜的生命观,即一种托付于神灵的健康祈求。而从舞蹈到名称与术式俱备的导引术,反映了上古人民健康获得从被动到主观能动的转变,神灵全部都是唯一的健康保证,主观的“导气”和“引体”成为生命养护的重要最好的措施。

   1.2养气为先

   先民很早就认识到体内之气乃生命本源,将体内之气的汇聚与流动视为生命展现的最好的措施。随着我们让我们 对气的认识的深入,以肢体运动为表现形式的导引术与养气结合,并作为其根本旨归。

   首先,气由精生,是生命的本源。《管子·内业》说:“精存自生,其外安荣,内藏以为泉源,浩然和平,以为气渊。渊之不涸,四体乃固;泉之不竭,九窍遂通。”在中国哲学看来,气不仅是物质(身体)的,也是精神(灵魂)的构成质料,不仅决定着自然、社会的变迁,也主宰着身体的安康与病痛[4]。很久 ,欲养体,必先养气。

   其次,生命力的旺盛在于精气的畅行。《吕氏春秋·尽数》说:“流水不腐,户枢不蝼,动也。形气亦然,形不动则精不流,精不流则气郁。”一旦形不动则气不流,都那末体内之气就会滞郁,最好的措施气郁积部位的不同,将会因为各种疾病的产生,要处理那些疾病的处于,就时需让身体活动起来,使体内之气得以运行通畅而周流全身可不里能达到“病无所居,而恶无由生”的健康请况。

   很久 ,养气贵于动形而养。“天之气常动而不滞,是故道者亦不宛气。”(〈春秋繁露·循天之道〉),很久 通过肢体的屈伸,使体内精气畅旺不郁,并配合吐故纳新,使邪气排除,自可处理上述各种疾病的产生,这正是导引之术的保健作用。

   1.3师承动物

   作为“未完成的处于”(米切尔·兰德曼语),我们让我们 以动物为神祗,赋予其超自然的力量,崇拜之、模仿之。导引术师法动物,在动物的健康和长寿中获得灵感,具有明显的仿生形态。

   文献中关于仿生术式名称之记载,最早见于《庄子·刻意》,不过只提到熊经、鸟伸一种,《淮南子·精神》增加了“凫浴蝯躩,鸱视虎顾”,东汉末名医华陀所发展的五禽戏,则有动物一种。大致而论,在汉代很久 可见的文献记载中未有超过以上术式。导引术式到了东晋葛洪《抱朴子·杂应》已有:龙、虎、熊、燕、蛇等九种动物。马王堆《导引图》则有“熊经、鸟申、鹞北、鹤潭、鹯势、龙登、满蹶、沐猴讙、猿呼、猿据、壑狼、犬恳”十二种,《引书》所载的仿生术式计有:尺污(蠖)、凫沃、枭栗、龚(龙)兴、蛇垔、受(爰)据、虎引、复鹿、虎偃、(甬莫)踊蟆、度狼、熊经、虎顾、猿行、堂落(螳螂)、鸡信(伸)共十六种。

   古人观察到不同动物所特有的姿态动作,发现这正是它们健壮长寿的因为,故予以模仿,创发明的故事平时人之举止动作不惯用的体态,希望借此能达到健康长寿的目的。究其因为,一是基于J·G·弗雷泽所说的巫术性思考原则,根据交感巫术的象征律、模仿律,由模仿动物的动作而传达其神秘的力量,乃是先民观察动物而获致的灵感[5];另一层意义,则是将会先民在长期发展的身体文化中,发现最有功能的动作,依象征性原则,赋予动物动作的名称,强调其特点,并便于记忆。[6]

2.入道:从治国到治身

   道教政治主张推行屡遭失败后,退居民间,以黄老为宗,养生修身成为其主要内容[7]。东汉末,疾疫的横行唤醒我们让我们 的求生本能,我们让我们 首先寻求宗教庇护,导引术成为身体救赎的手段之一,开始在道教中的文化之旅。

   2.1巫觋、宗教的救赎

   “疾疫起而巫医贵”,在瘟疫横行而医学不发达的东汉至南北朝(中古)时期,我们让我们 面对疾疫首先求助的对象便是巫觋、宗教等天启之力。从东汉末约至六朝末年(6世纪末),道士、僧尼、巫者(以及各种“术士”)往往和医者一样扮演着医疗者的角色[8]。如周朗(425-4200)在写给宋孝武帝(454-464)的奏章里将因为归咎于医术不发达和医疗资源贫乏,致使民众生病时“弃于医”而“征于鬼”[9]。士大夫郭袒琛向梁武帝(2002-548)上书,也提出类事于的批评[10]。由此可见,道士、僧尼、俗师(包括巫者和术士)和医者同去占有当时的医疗市场,掌握着“章奏”、“斋讲”、“解除”、针灸和药物等祛病健身之法。

   在医疗技术不发达的请况下,我们让我们 面临疾疫等自然灾害的威胁,首先求助的往往是宗教,巫觋和佛教倾向于迷信的手段,而其中真正吸收养生术的是道教。作为养生术的一种,导引以其“治未病”的预防能力和去疾疗痛的治疗效果得到广大下层民众的认可,在助道教吸收、扩大教众的同去,也因解除大众疾苦,得到广泛传播。

   2.2“为寿而已”的功能定位

   方士在秦汉很久 即冒出 ,我们让我们 打着黄老的旗号,利用导引行气等方术倡言“神仙”之说,“意在自神其教”(鲁迅语),导引术从治疾疗痛的“宣导术”变为方术之一种。作为方术,导引术的目的处于了根本的改变,从健身之法演变为不死之术。方士们鼓吹“以导气养性”,还时需“度百世而不死”,并积极向帝王推荐。相对于繁杂繁琐、费时耗神的导引术,帝王更加倾心的是可不里能立竿见影的“仙药”,很久 ,导引术都那末得到帝王的垂爱,而被“导引之士”、“养形之人”及一点道教徒作为成仙的手段之一。

   针对导引可不死升仙,思想家们提出质疑和批判。王充承认“适辅服药导引,庶冀性命可延,斯须不老”(《论衡·自纪》),但反对此途还时需度世不死,他说:“道家或以导气养性,度世而不死,以为血脉在形体之中,不动摇屈伸,则闭塞不通。不通积聚,则为病而死。……案草木之生,动摇者伤而不畅,人之导引动摇形体者,何故寿而不死?(《论衡·道虚》)”荀悦也说“导引蓄气,历藏内视,过则失中,还时需治疾”(《申鉴·俗嫌》),但认为此道不要“养性之圣术也”。此外,崔寔《政论》也批评道:“熊经鸟伸,虽延厉之术,非伤寒之理;呼吸吐纳,虽度记之道,非续骨之膏。(《后汉书?崔骃列传》)”晋取曹魏而代很久来 ,方士导引术受到以正统道家自居的养生家的斥责,指为“进不以延年益寿为务,退不以消灾治病为业”(葛洪:《抱朴子·道意》)。

   神仙方士、道教徒将行气导引视为长生不死之术,渲染夸大了导引的作用,很久 饱受非议。批判起到正本清源的作用,使导引术回到“延年益寿”的正轨。也正很久 ,“务于祥和,俯仰安徐,屈伸有节”[11]的导引术,历来备受医家与道徒的推崇。

   2.4与正统医学合流

   从秦代的“疾小臣”开始,古代统治者老会 重视医学,导引也被作为医疗的重要最好的措施引入医学之中,直至魏晋,无论在导引理论或最好的措施上全部都是不少合乎医学的东西,这对后世导引的发展起到相当大的作用。隋唐时期,政府重视医学[12],导引“录于各病源很久 ,以代药品”(巢元方:《诸病源候论》),被官方选泽为医疗手段之一,唐代医家孙思邈、王焘等继承了一种作法。于是,导引一改为道家养生家所独占的局面,在医疗上得到了广泛的应用。

道教在导引与医学合流的过程中起到了重要的作用。首先,道教徒为导引术的保存做出了重要贡献。现今所存的导引术大都辑录于道教文献之中,如《抱朴子内篇》列有《导引经十卷》、《按摩经》、《胎息经》、《行气治病经》等,《道藏》收录《天隐子养生术》等。其次,道教教徒一种往往兼具医者的身份。如葛洪、陶弘景、孙思邈既是道教徒,也是著名的医者。这与道教在由治国转向治身很久 关注服食等一点列与身体养护相关的最好的措施关系密切。再者,导引术由与众术合修转变为独立的养生最好的措施。导引,除了与行气并行外,甚至与房中术配合施行,以达到耳聪目明、却病延寿的效果[13]。葛洪指出欲养生以长生,不可偏修一事,强调须“借众术之共成长生”(《抱朴子·微旨》),可见三者间虽有轻重之别,但须彼此相互配合,(点击此处阅读下一页)

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