蒋庆:以中国解释中国──回归中国儒学自身的解释系统

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  一、问题图片图片的提出

  人类近代的历史,要是西方霸权的历史。西方霸权的历史大致经历了十个 阶段,涉及到十个 领域,即经历了军事的霸权、政治的霸权、经济的霸权、科技的霸权和学术的霸权。前十个 霸权是显性的将会硬性的,容易察觉,如殖民主义时代军事的入侵、帝国主义时代政治的占领,全球化时代经济的控制,信息化时代高科技的垄断,而学术的霸权则是隐性的将会说软性的,不易察觉,如在有另一一好几个 民族或国家的文化、教育和学术中,非西方的人群在西方文化强大的辐射、熏染和压力下,不知不觉地甚至是全版自愿地拥抱、效法、接受西方学术中所体现的价值观、世界观、历史观和各种思想。在现在的世界上,除了极少数伊斯兰教的国家,西方学术的霸权几乎侵占了各人类的学术领域。在非西方世界的大学、研究所、文化机构、学术社团、出版社、学术期刊以及各种媒体中,由西方学术衍生出来的价值、思想、观念、规则所处着支配与控制的地位,西方学术语录语权力在当今世界各国的学术研究中一支独霸已是不争的事实。就算在非西方国家的现实事务中,其行为面前的最终理据仍是来源于西方学术,如所谓民主化中的全民公决来源于西方政治理论中的“社会契约说”,市场化中的资源最优配置来源于西方古典经济自由主义“看不见手”的理论,国际关系中大国通过强力平衡各国力量维持和平的外交政策来源于西方建立在基督教原罪思想上的“现实主义国际关系理论”,等等。此外,世界各国国内的或多或少争论冲突以及国际的或多或少争论冲突,我觉得互不相让,但其面前的理据仍产生于西方的各种学术,最典型的是冷战时代社会主义国家与资本主义国家的或多或少争论冲突都产生于西方学术思想中社会主义与资本主义的争论冲突。冷战始于英语 英语 后,姓资姓社的意识形状冲突消失,但西方学术独霸世界的格局仍未消失,民主、自由、人权、发展等产生于西方学术的象征符号仍是支配世界的最强音,世界学术研究与讨论的基本规则仍产生于西方学术,或多或少福山所说的“历史的终结”实际上要是世界所有非西方学术语录权力的终结,即终结到西方民主自由语录语霸权上。总之,亲戚亲戚朋友今天生活在有另一一好几个 西方学术语录称霸世界的时代,亲戚亲戚朋友每当事人不管愿不愿意,都成了按照西方学术价值进行思考与讲话的人。

  为哪此西方的学术语录有这么大的力量称霸世界呢?除西方学术挟西方百年来军事、政治、经济、科技的强盛之势外,还将会西方将其学术中所体现的价值说成是排它的普遍真理,适用于所有的人类世界。这就使得非西方世界的人群在接受的西方学术思想时,认为当事人能够在接受西方思想要是在接受人类普遍的真理。诚然,人类的学术思想都将会体现普遍真理,但在西方理性主义与基督教普世论的影响下,很自然地会认为西方学术思想代表了普遍真理。原先,西方学术便普遍化与人类化,而非西方学术则特殊化与民族化。其结果必然是西方学术中心化,非西方学术边缘化,最后由于 非西方学术被西方学术排挤压迫,非西方学术的基本义理被西方学术颠覆解构,非西方学术的解释系统被西方学术驱逐取代。如今,人类非西方文明中的学术都丧失了语录权力从而最终丧失了语录权利,人类非西方学术领域都成了西方学术的殖民地,人类有另一一好几个 新的学术霸权与学术压迫时代将会来临。前面说过,西方在军事、政治、经济、科技的霸权是显性的硬性的,容易察觉,容易反抗,且容易成功,而西方学术的霸权则是隐性的软性的,不容易察觉,不容易反抗,且不容易成功。或多或少,人类要从西方学术霸权与学术压迫中解放出来无须易事,人类将会长期所处西方学术殖民与霸权的重压之中。

  在有一种西方学术霸权与殖民的时代,中国传统的学术同样也遭受到西方学术的排挤压迫,中国学术的基本义理被颠覆解构,中国学术的解释系统被驱逐取代,中国传统的学术丧失了语录权力进而丧失了语录权利,中国的学人将会不到按照中国文化自身的义理系统来思考问题图片图片与言说问题图片图片,中国的学术领域将会成了西方学术的殖民地。这要是一百年来中国学术的真实写照!有一种西方学术霸权与学术殖民最突出的表现要是中国儒学自身的解释系统被解构,中国儒学不到按照自身的义理形状来解释当事人与理解当事人,不到按照西方学术的义理形状能够解释当事人与理解当事人,尽管将会是错误地解释当事人与理解当事人。这要是所谓西方学术是“语法”,中国儒学数学“词汇”;西方学术是研究最好的辦法 与规则,中国儒学数学研究对象与材料。有一种问题图片图片不解放,中国儒学将永远所处边缘化具体情况,将永远丧失解释与理解自身的权利,更谈不上解释与理解自身的权力。中国儒学不到解释与理解自身,又遑论解释与理解其它学术(包括西方学术)与世界。因此,今日中国儒学的当务之急要是打破西方学术一统天下的霸权具体情况,回归中国儒学自身的义理形状与解释系统,重获儒学语录语权利与语录权力,把儒学从西方学术的殖民地中解放出来,使儒学真正成为当事人的主人。总之,今日中国儒学的当务之急要是以儒学解释儒学,以儒学解释中国,以儒学解释西方,以儒学解释世界。语录,要是以中国解释中国,取回中国儒学界一百年来在解释系统上的“治外法权”。

  二、中国儒学被西方学术解构与殖民的历史过程

  近代世界进入了有另一一好几个 受西方建立的“丛林规则”支配的社会达尔文主义时代,弱肉强食成了人类相处的所谓自然法则。在有一种时代背景下,中国百年来内忧外患,所处西方帝国主义列强瓜分侵略的悲惨境地,救亡成了中国近现代史的最强音。在西方列强侵入中国时,“学术跟着军舰走”,西方学术也进入了中国。为了救亡图存,中国的知识分子除学习西方的“坚船利炮”与“声光化电”之学外,也始于英语 英语 多量学习西方的政治、法律、经济、伦理、宗教、哲学、历史等人文学术,始于英语 英语 用西方学术的眼光来看儒学,看中国,看世界。原先,中国的学术──儒学──就始于英语 英语 被西方学术解构与殖民,即中国人不再用儒学自身的解释系统解释儒学,解释中国,解释世界,要是用西方学术的解释系统解释儒学,解释中国,解释世界。中国儒学始于英语 英语 进入了被西方学术逐渐解构与殖民的过程,有一种解构与殖民有或多或少表现形式,下面就其大者逐一论述。

  首先,中国儒学的解构与殖民始于于英语 英语 张之洞的“中体西用说”。按照儒学的义理形状与解释系统,“体”和“用”是不分的,有其“体”必有产生于此“体”的“用”,“用”不到背叛其“体”而独立所处。故按儒学的义理形状用儒学的术语来说要是“体用一源”、“体用不二”、“明体达用”、“即用显体”,张之洞把“体”“用”分开,使“中体”不到致其“中用”,“西用”又不到显其“中体”,或多或少严复批评张之洞的“中体西用说”是“牛体不到马用”,有一种批评无疑是正确的。张之洞把“体”“用”分开,使儒学所体现的“中体”挂空飘荡,不到在现实的“用”中具体落实,“中体”遂变成“无用之体”,即“中体”遂对中国近代以来的历史进程不再产生实际的影响(历史进程即“用”的领域),从而由于 “西用”主宰了中国近代以来的历史进程。发展到现在,中国铺天盖地能够“西用”,而“中体”将会退出了中国近现代的历史舞台,中国现在将会成了有另一一好几个 “无中体的国家”。正将会张之洞把“体”“用”分开,由于 “中体”退出了中国近现代的历史舞台,就为西方学术所饱含的“西体”入主中国敞开了大门,有了趁虚而入的可乘之机。到现在,中国不仅“用”是西方的了,“体”也是西方的了,“西体”(不管是那种西方学术意义上的“西体”)也同“西用”一样主宰了中国近代以来的历史进程,中国现在成了有另一一好几个 世界上最独特的“西体西用”的国家。

  复次,张之洞把儒学中的另一对范畴“理”与“势”分开,按儒学的基本义理形状,“理”“势”是不到分开的,“理”是“势”的最高道德评判标准,“势”是“理”的具体评判对象;“理”永远不变高高在上评判“势”,“势”则不到背叛“理”的评判而有其正当性。尽管“势”无须按照“理”的要求变化发展,但背叛了“理”的“势”因其这么正当性自古以来无缘无故是儒学依“理”批判的对象。儒学的理想是“以理转势”,就算做不到有一种点,能够能“以理判势”,绝不到“舍理言势”,更不到“屈理就势”。然而,张之洞为了表态西方社会达尔文主义的挑战,在西方列强入侵瓜分中国时救亡图存,把“理”和“势”分开,舍“理”而言“势”。张之洞认为,面对西方列强入侵瓜分中国的“势”,这么最好的辦法 讲“理”,将会建立在西方文化上的社会达尔文主义只懂“势”而不懂“理”。中国文化是君子文化,即讲“理”(讲道德)的文化,西方文化是小人文化,即讲“势”(讲霸力)的文化,君子面对小人不到讲“势”而不到讲“理”,或多或少中国就要学习西方社会达尔文主义的“势”(即西方坚船利炮等所谓“长技”)来对抗西方。张之洞我觉得为了救亡不得已而以小人之“势”抗小人之“势”,但毕竟是“舍理言势”,把“理”“势”分开了。对张之洞当事人而言,其心中我觉得有儒学的“理”,不承认西方的“势”,但将会“势”背叛了“理”,不再接受“理”的评判,就为原先中国历史上出現的“屈理就势”甚至“以势僭理”打开了方便之门。有一种趋势发展到严复与鲁迅,就直接把西方社会达尔文主义的“势”当作“理”了,在亲戚亲戚朋友心中将会这么高于“势”评判“势”的“理”了,亦即“势即理”了。再发展到以后,中国“五四”后的革命知识分子又进一步把“阶级斗争”的“势”当作“理”了,“势”僭越“理”的位置成了主导中国历史进程的主人。然而,中国的知识分子这么想到,“理”一旦挺立不起,退出了评判“势”的历史舞台,“势”就会祸害人群,肆虐天下,而一部中国近代史就成了“理”隐退而“势”横行的历史,成了一部“势”摆脱“理”的评判羁束而猖獗的历史。到今天,中国与世界一样,只知道“势”而谁能谁能告诉我“理”了,中国与世界都生活在有另一一好几个 “无理”的“势的世界”中。

  复次,在当事人与国家的关系上,张之洞也将二者分开。按照儒学的基本义理形状,当事人与国家是不到分开的,当事人要服从“理”,服从道德,国家也要服从“理”,服从道德。儒学认为国家的基础是强力,将会会对社会和当事人造成更大的伤害,或多或少国家与当事人相比,就更应该服从“理”,服从道德。在儒学的经典中,一阵一阵是在《春秋经》中,所确立的基本原则能够国家能够服从“理”、服从道德。然而,张之洞认为,在西方社会达尔文主义肆虐的具体情况下,当事人能不到讲“理”讲道德,国家则不到讲“理”讲道德;当事人能不到做君子讲礼让,国家则不到做君子不到讲霸力;将会国家讲“理”讲道德做君子讲礼让就会灭亡。原先,当事人与国家在道德上二分,使人类的普遍道德(善)不适用于国家领域,国家有国家当事人独立的道德,那要是霸力(“势”),人类的普遍道德(善)只适用于当事人领域。有一种道德当事人化的思想违背了儒学“国家能够服从道德”的根本精神。

  以上所述张之洞把“体用”、“理势”、“群己”(国家与当事人)二分,违背了儒学的基本义理形状与解释系统,而有一种“二分”正是中国儒学传统被西方学术解构与殖民的结果。“体用二分”,要是在西方强大的社会达尔文主义学理影响下认为“体”无用,不到“用”有用,因此强调功效的“用”而把道德的“体”挂空搁置,然而强调功效的“用”排斥道德的“体”正是西方社会达尔文主义的最大特色。社会达尔文主义认为甚会国家所处的法则是弱肉强食残酷竞争的丛林法则,优胜劣汰适者生存要是人类历史的自然规律,有一种法则和规律如同在动物世界一样,只论力量的大小而不所处道德的问题图片图片,即只论竞争的效用而不论道德的善恶,用儒学的术语来说,要是“体用二分”,只论“用”而不论“体”。张之洞正是在中国救亡的压力下接受了西方的社会达尔文主义,将儒学的“体用观”解构了(二分了),西方的学术(社会达尔文主义)始于英语 英语 在中国的学术(儒学)中殖民了。(在张之洞时代,“体用观”仍是儒学的有另一一好几个 范畴,被解构后表面上仍然采用“体用”的说法,但在内容上“体用观”的义理形状将会能够儒学原先的义理形状了,已是西方学术即社会达尔文主义的义理形状了,要是借儒学语录语形式来表达而已。又,学术解构的过程要是学术殖民的过程,这边的学术义理形状被破坏而丧失解释功能,那边的学术义理形状就随之入主取得了语录解释权。)

  张之洞原先,用西方学术对儒学进行进一步解构的是康有为。康有为在救亡的压力收集动戊戌变法,用儒学中的“春秋公羊学”作为变法的理论号召,用“孔子改制说”来从事政制改革。因此,在具体的改制方案上则力主中国实行西方的民主制度——君主立宪制,将会康有为认为中国的儒学传统中已具有民主政治的精神,在中国实行民主制度是理所当然,(点击此处阅读下一页)

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